ПРАЗДНИКИ
©С.В.Величкин «Праздники и обряды Индии»
                                                                                ХОЛИ

Без сомнения, это - наиболее красочный из индуистских праздников. Отмечаемый в день полнолуния месяца Пхалгун, приходящегося на февраль-март, Холи - праздник весны, наполненный солнечным светом и веселым неистовством пышно расцветающей природы. По-видимому, он старше легенд, которыми объясняют его происхождение в наши дни, - в нем много элементов первобытных оргий в честь божеств и сил плодородия. В течение двух дней празднования Холи вся страна - большие и маленькие города, селения у больших дорог и в глубинке - через край переполняется вакхическим весельем. Улицы, парки, площади заполнены перепачканным краской немыслимых цветов людом, со всех концов несутся крики, визг и хохот поливающих друг друга краской из бутылок, ведер, велосипедных насосов старых и малых, мужчин и женщин. Каких только шуток не услышишь в эти дни! Не всегда они восхищают и веселят, но что поделаешь: не принято обижаться. Этим Холи близок нашему «первому апреля» или ночи Ивана Купалы. В разных уголках Индии проводятся «собрания дураков», юморины, в газетах печатаются шуточные объявления и фривольные стихи. Даже враги в этот день становятся друзьями.
Во многих частях Индии главным божеством во время Холи почитается бог любви и удовольствий Кама - индийский купидон, лук которого сделан из сахарного тростника с тетивой из роя жужжащих пчел, а стрелы - из цветочных стеблей, наконечники которых, попадая в сердце, наполняют его страстью. Кама особенно активен весной, когда в лесах и долинах постоянно наталкивается на своих жертв из числа птиц, зверей и людей. В Южной Индии среди песен, распеваемых в дни Холи, есть и такие, в которых жена Камы - Рати («страсть») оплакивает гибель бога любви, испепеленного Шивой при попытке соблазнить этого сурового бога-разрушителя.
Кришна, восьмое воплощение бога Вишну, тоже играет важную роль в праздновании Холи. Согласно легенде, праздник был учрежден в честь победы Кришны над демоном-женщиной со странным для нашего уха именем Путана. Когда Кришна был младенцем, Канса, брат его матери, злейший враг, правивший царством, где он родился, приказал истребить всех детей, чтобы и синий бог не избежал смерти. Среди подосланных Кансой палачей была женщина-бес по имени Путана, принявшая человеческий облик и под видом кормилицы убивавшая младенцев своим ядовитым молоком. Однако не по годам смышленый Кришна, разгадав намерения ведьмы, высосал у нее кровь и таким образом уничтожил ее.
Кришна - возможно, наиболее часто изображаемый на знаменитых миниатюрах персонаж индийских сказаний, - весьма почитаем в Индии, особенно в тех местах, где процветает его культ, например, в Матхуре. Там Холи празднуется песнями и плясками в качестве дополнения к обычному обливанию друг друга краской, а в честь кремации Путаны раскладываются костры. Те, кто объясняют все праздники цикличностью смены времен года, считают, что Путана символизирует зиму, а ее смерть и кремация, следовательно, окончание этого холодного даже в Индии времени года.
В дни Холи не рекомендуется появляться на улицах в одежде, которую ее владелец хотел бы надеть еще раз: хитрая краска не всегда отмывается без следа. Хотя общее настроение в дни Холи и характеризуется шутками и весельем, порой кое-кто теряет чувство меры в шалостях.
Так, например, в индийской столице повелось, что накануне Холи уличные мальчишки запускают в проходящие машины пузыри, наполненные краской, а то и просто водой. Ударяясь о стекло автомобиля (хуже, когда о голову велосипедиста или водителя мотороллера), пузырь с шумом лопается. Известно немало случаев, когда это приводило к катастрофам, в том числе с человеческими жертвами. Однако из года в год история повторяется. Порой Холи пытаются использовать для сведения счетов, и это приводит к эксцессам. Одним словом, непростой это праздник, и иностранец в Дели должен помнить о необходимости держаться подальше от наиболее неистовых «шалунов».
И все же Холи - совершенно необычное, уникальное зрелище, покоряющее красочностью, непосредственностью, непринужденной радостью простых людей, забывающих на время праздника о своих многочисленных сложных проблемах. В эти дни проявляется заложенный в характере индийца оптимизм, желание и готовность выискать в сером потоке будней солнечный просвет, лазейку для своей природной способности радоваться новому, яркому, доброму.

ГАНЕША ЧАТУР

День рождения веселого слоноголового бога Ганеши празднуется в четвертый день месяца «Бхадрапад» индуистского календаря, приходящегося на август-сентябрь. По поводу рождения Ганеши и его внешности существует множество легенд. Согласно одной из них, Парвати, став супругой Шивы, долго оставалась бездетной. Страстно желая сына, богиня обратилась с мольбой о помощи к Вишну. Польщенный просьбой со стороны столь влиятельного в индуистском пантеоне лица, этот бог решил сам родиться в качестве сына Парвати.
В честь рождения сына Парвати устроила пир, на который были приглашены все боги и богини. Гордая мать показывала младенца каждому из прибывших гостей и выслушивала поздравления. Однако бог Шани, эквивалент римского Сатурна, не захотел взглянуть на ребенка. Обиженная Парвати спросила его, в чем же дело, и в ответ услышала, что ревнивая супруга наложила на него проклятие: если он с удовольствием взглянет на что-либо, то предмет этот непременно развалится на куски. На это Парвати гордо заявила, что ее сын - сам Вишну в одном из своих воплощений, а поэтому ему ничто не может угрожать. Обрадованный Шани взял ребенка на руки и не мог не испытать наслаждения при взгляде на его прекрасное личико. Однако тут же голова младенца отлетела в сторону. Рыдающая Парвати прокляла Шани, и тот превратился в уродливое чудище. Во все стороны помчались боги на поиски пропавшей головки, но - увы! - найти ее не удалось. Надо было немедленно предпринять что-то, пока тело ребенка не остыло. Один из богов - самый догадливый - бросился на поиски подходящего объекта и, увидев спящего в неподобающей позе слоненка, отсек ему голову. Голова была немедленно доставлена Парвати и с помощью операции, которой впору позавидовать кинематографическому Франкенштейну, прикреплена к туловищу. Младенец ожил, хотя, конечно, внешность его не всем казалась теперь столь же милой, как прежде. Пришлось Шиве пообещать жене сделать ребенка великим, дав ему командование над «ганами» (легионами). Парвати была удовлетворена, а новорожденного нарекли «Ганеша» (господин ган).
Существует, однако, еще одна легенда, согласно которой Ганеша был целиком творением Парвати, без какого бы то ни было вмешательства со стороны богов-мужчин. У Шивы не было привратника. Парвати, которую нередко беспокоили во время купания, ибо некому было предупредить гостя, что хозяйка дома принимает ванну, слепила из глины и масла изображение мальчика, а затем вдохнула в него жизнь. Симпатичный парнишка очень понравился богине, и она попросила его охранять дом (Шива куда-то вышел) на время ее купания. Можно представить себе, как удивился Шива, вернувшись домой, когда увидел на пороге незнакомого молодого человека, преграждавшего ему путь без особой теплоты в голосе! Никогда не отличавшийся мягкостью характера Шива вышел из себя от такой дерзости юного незнакомца и разнес ему голову на кусочки. Но тут появилась Парвати и, увидев, что муж убил ее сына, принялась стенать, что собрало на гору Кайлаш, где жили Шива с женой, всех богов и богинь. Бесполезно было утешать богиню, желавшую оживления сына любой ценой: голова была безнадежно искалечена, а собрать ее из кусочков не смогли бы и боги. Тогда Вишну, взобравшись на своего верного орла Гаруду, отправился на поиски подходящей головы для мальчика. Первым на пути ему попался слон, и, поскольку дело было срочным, пришлось удовлетвориться его головой, которая скоро очутилась на плечах сына Парвати. Та, впрочем, была не совсем довольна, и богам пришлось обещать сделать ее творение вождем Винаяков (племени небольших божеств, поэтому Ганешу называют также «Винаяка»), а также отдать ему право на то, чтобы первым принимать поклонение верующих во всех ритуалах, как устранителю препятствий (отсюда еще одно его имя - «Вигхнахарта»). Только так и удалось успокоить мать.
Ганеша - бог не только мудрости, но и изобилия, а его забавное туго набитое брюшко свидетельствует о хорошем аппетите. Это учитывается ортодоксальными индусами, когда в день Ганеша чатуртхи, стремясь устранить все жизненные препятствия в текущем году, они приносят слоноголовому божку фрукты, молоко и специально выпекаемые пироги. В Махараштре к этому дню лепится из глины множество изображений Ганеши, которые после церемоний поклонения, молитв и подношений переносятся в сопровождении многолюдных процессий на берег реки или озера, в воды которых им суждено погрузиться после краткой церемонии прощания. Тысячи подобных изображений изготавливаются и продаются в центре празднеств Ганеша чатуртхи - Мумбаи (Бомбее). Для семейной церемонии набожный бомбеец обязательно купит небольшую статуэтку, а соседи по улице приобретают в складчину изображение бога в человеческий рост, водружают его на временный алтарь в подходящем месте прямо на улице и в течение трех дней поклоняются ему, распевая гимны и принося пищу, прежде чем сопроводить его в процессии к берегу моря. В день погружения изображений в воду бомбейская набережная заполняется людьми, и практически все дороги, ведущие к ней, запружены процессиями, во главе которых - где на колеснице, где в автомобиле, а где и на плечах верующих - Ганеша движется к месту своего «отдохновения».
Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: «Ом Ганеша Нам».
Бронзовые, деревянные или костяные статуэтки Ганеши можно увидеть во многих домах индийцев. Считается хорошей приметой, уходя утром на работу, погладить слоноголового божка по животу: успех на весь день обеспечен. Правда, как говорят, надо гладить не менее 100 раз, и можно просто опоздать на службу.
Любопытно, что считается плохой приметой увидеть луну в день Ганеша чатуртхи. По преданию, однажды месяц непочтительно рассмеялся над Ганешей, когда этот бог поскользнулся и упал. Красавец-месяц всегда пренебрежительно относился к слоноголовому толстяку, но впервые не сдержался. Обиженный Ганеша наградил его проклятием дурного глаза: тогда все сразу же стали сторониться месяца, и тот был вынужден, сгорая от стыда, хорониться от людей и богов. Богам пришлось долго хлопотать, а незадачливому надменному красавцу извиниться перед Ганешей, прежде чем тот отменил проклятье. Впрочем, в качестве наказания и урока для других он объявил, что раз в году - в день Ганеша чатуртхи - месяц будет оставаться в немилости. Утверждают, что тому, кто увидит луну в это время, угрожает опасность быть оклеветанным. Говорят, самого Кришну, увидевшего как-то луну во время Ганеша чатуртхи, ложно обвинили в краже драгоценного камня, и синему богу пришлось изрядно помучиться, прежде чем он отстоял свою честь. Известно, однако, что против каждого зла есть противоядие, - так и человек, нечаянно увидевший луну в день Ганеша чатуртхи, может избавиться от неприятных последствий, если вскоре после этого его оскорбит или ударит один из собственных соседей. В ряде районов Индии Ганеша считается богом хорошего урожая. Здесь после обряда предания его изображения воде глина, из которой оно изготовлено, достается со дна реки или озера и с большими церемониями переносится в амбары и склады, дабы сделать их хозяев удачливыми и процветающими.
Ганеша - один из богов, наиболее часто изображаемых в дереве различных сортов, металле, на знаменитых батиках и т.д. Это обстоятельство, по-видимому, способно само по себе подогреть среди туристов интерес к слоноголовому божку. Между тем немало изображений представляет собой подлинные произведения искусства, достойные легенд, слагаемых о его рождении и деяниях.

БУДДА ДЖАЯНТИ

Этот праздник в честь дня рождения Будды, основателя буддизма - одной из мировых религий. Буддизм, как и джайнизм, явился реакцией на кризис системы ценностей иерархического общества, освященной религией брахманизма. Однако демократическая форма проповеди нового учения обеспечила ему, в отличие от джайнизма, огромный успех среди самых широких слоев индийского населения.
Основатель буддизма принц Сиддхартха родился, как гласит легенда, в день полнолуния индусского месяца Байсакх в 566 г. до н.э. Поэтому Будда Джаянти всегда отмечается в этот день, приходящийся на вторую половину апреля либо первую половину мая. При этом согласно преданию, просветление Будды (526 г. до н.э.), а много лет позже и смерть его (486 г. до н.э.), произошли в тот же день, поэтому фактически в день полнолуния месяца Байсакх отмечаются все три важнейшие события в жизни Будды. Впрочем, супруга Будды Яшодхара, его колесничий Чанна, наиболее преданный ученик Ананда, конь Кантака и даже дерево Бодхи, под которым произошло его просветление, - все они, согласно буддийской традиции, родились в тот же день, в то же время, что и сам Будда. Между прочим, среди буддистов нет единого мнения относительно года рождения и смерти принца Сиддхартхи. Так, по цейлонской традиции, такими годами считаются соответственно 624 и 544 гг. до н.э. Другие определяют эти даты как 563 и 483 гг. или как 623 и 543 гг. до н.э.
Итак, попробуем кратко познакомиться с событиями, связанными с рождением одного из величайших религиозных реформаторов мировой истории, изложенными подробнейшим образом в буддистских текстах.
Отец Сиддхартхи - Шуддходана из клана Сакьев - правил княжеством Капилавастху, находившимся на границе Индии с современным Непалом. Другое имя царевича - Гаутама, представляло собой родовое имя, переходившее по наследству от основателя «гетры» (рода). Буддийские предания утверждают, что величие Будды было предсказано его матери Махамайе во сне: ей привиделся белый слон, держащий в хоботе лотос, входящий в ее чрево. На этом основании было предсказано, что младенцу суждено в зрелом возрасте стать либо покорителем мира, либо великим мудрецом и наставником. В этом последнем случае необходимо, чтобы в юности он увидел четыре символа старости, угасания, смерти и тщетности бытия: старца, больного человека, мертвеца и отшельника. Шуддходана хотел, чтобы сын его, как подобает «кшатрию» (каста воинов), стал великим воителем, и потому решил воспитывать сына во дворце под охраной стражи, которой запрещалось даже упоминать о болезнях, старости и смерти.
Когда Махамайя почувствовала приближение родов, узнаем мы из буддистских текстов, ей захотелось посетить дом отца в Девадахе. Шуддходана, готовый исполнить ее малейший каприз, немедленно приказал разровнять дорогу от Капилавастху до Девадахи и даже распорядился обрызгать ее водой, чтобы во время путешествия ни пыль, ни толчки на ухабах не досаждали царице. Махамайя отправилась к отцу в золоченом паланкине. По дороге в Девадаху она изъявила желание прогуляться в прекрасной цветущей роще в Лумбини. От дерева к дереву шла она, вдыхая прохладу, приносимую легким ветром, покачивавшим ветви. Одна из ветвей, протянувшаяся довольно высоко над землей и усыпанная цветами, особенно понравилась ей. И когда царица потянулась за цветами, ветвь сама наклонилась к ней. В ту же минуту Махамайя родила без всякой боли ребенка, который, в отличие от всех остальных новорожденных, «спрыгнул» на землю и там, где он касался ее, расцветал лотос. Он взглянул на четыре стороны и на четыре полустороны, вверх, вниз и увидел, что все божества и люди признают его верховенство. Он сделал семь шагов к северу, и лотосом отмечено было каждое прикосновение ног его к земле. И воскликнул он: «Я самый возвышенный в мире; я главный в мире; я самый превосходный в мире. После этого меня не ожидает новое рождение».
Вскоре после рождения Сиддхартхи мать его умерла, и ребенок воспитывался ее сестрой Праджапати, ставшей женой Шуддходаны.
С юных лет Сиддхартха отличался рассудительностью, а также чрезвычайной чувствительностью к страданию физическому и духовному. Хотя он немало преуспел в состязаниях по стрельбе из лука и прочих испытаниях силы и ловкости, игры атлетов не занимали его сердца. Излюбленным занятием царевича были прогулки в одиночестве по дворцовым садам, когда он отдавался размышлениям о тайне страдания, пронизывавшего, как ему представлялось, все стороны жизни.
Шуддходана, стремясь избавить сына от этих чуждых воинской натуре черт характера, решил открыть ему глаза на мир наслаждений: по его приказу Сиддхартху день и ночь развлекали музыканты и танцовщицы. Когда и это не помогло, царь устроил его брак с прекрасной Яшодхарой, дочерью одного из знатнейших людей в княжестве, в надежде, что семейные утехи вернут его жизнь в нормальную колею. Однако для царевича женитьба была лишь еще одной цепью оков, которые он так жаждал сбросить. Вскоре после свадьбы он изъявил желание прогуляться по городу и, несмотря на предосторожности, предпринятые Шуддходаной, конечно же, встретил больного человека, старца, катафалк с мертвым телом и, наконец, отшельника. Буддистские тексты утверждают, что это были боги, принявшие оболочку людей, чтобы повернуть царевича лицом к истине.
Вскоре после этой прогулки и встреч, столь потрясших его, Сиддхартха решил посвятить себя поискам разгадки тайны смысла бытия и стать отшельником. Темной ночью он покинул дворец, оставив отца, жену и новорожденного сына, и в сопровождении одного лишь колесничего Чанны отправился на поиски истины.
Вначале Гаутама пытался почерпнуть мудрость из проповедей религиозных наставников - гуру, но разочаровался в них. Затем он подверг себя аскетическим лишениям, однако добился лишь полного истощения, но не духовного просветления. Гаутама начал вновь принимать пищу, и только его твердая решимость доискаться смысла жизни не давала охватившему его отчаянию окончательно взять верх. Вот тогда-то, сидя под деревом Бодхи, погруженный в глубокие размышления, он внезапно достиг просветления и стал Буддой («просветленным»).
В чем же состояла истина, открывшаяся Гаутаме в ту памятную ночь? Часто кредо буддизма формулируют в виде так называемых «четырех возвышенных истин»: страдание присуще жизни; страдание имеет причину; устранение причины страдания ведет к его прекращению; устранение причины страдания достигается праведной жизнью. Вот эту-то праведную жизнь и начал проповедовать Будда, вернувшись в большие города Восточной Индии.
В отличие от брахманов, он в своих проповедях обращался ко всем, без различия кастового, социального и имущественного положения, открыто, на понятном народу языке. Будда отвергал догмат о непогрешимости Вед, санкционирование религией кастового деления общества и превосходства брахманов над остальными людьми, а также резко осуждал принесение в жертву богам животных, что составляло в то время основу ритуалистики брахманизма.
Демократизм новой религии, провозглашавшей, что самый ничтожный из неприкасаемых имеет такие же шансы обрести «нирвану» (избавление от страдания и соединение с богом), как и самый видный из брахманов, талант самого Будды как проповедника обеспечили буддизму колоссальный успех. Не менее важным было обращение к буддизму целого ряда правителей, недовольных укреплением власти брахманов. Ко времени смерти Будды в возрасте 80 лет его учение пустило прочные корни в Восточной Индии.
По-настоящему господствующей религией всей Индии буддизм становится, однако, лишь в эпоху правления императора Ашоки (правил в 268-232 гг. до н.э.), т.е. через три столетия после смерти Будды. Ашока не только утвердил буддизм в огромной империи Маурьев, но и рассылал миссионеров во все соседние страны. Так эта религия стала господствующей на Цейлоне, в Бирме и Центральной Азии. Затем буддизм проник в Китай (I в. н.э.), Корею и Японию (IV в.), Индонезию (V в.), а также в Монголию и Тибет (VIII в.).
В самой Индии, однако, буддизм после первоначальных успехов в соперничестве с джайнизмом и индуизмом (вплоть до IV в. н.э.) вынужден был постепенно уступить место главной религии.
Решающий удар буддизму был нанесен в VIII-IX вв. проповеднической деятельностью виднейшего философа-индуиста Шанкары (788-820 гг.), а с началом мусульманского завоевания он практически исчез с индийской почвы, став религией лишь нескольких малочисленных групп на границе Гималаев. В 1951 г. в Индии насчитывалось немногим более 200 тыс. буддистов, главным образом в Ладакхе и на границах Бутана и Сиккима, из числа представителей народностей тибето-бирманской группы.
Впрочем, перепись 1991 г. показала, что число буддистов возросло до 7 млн. человек. Это объясняется массовым обращением в буддизм членов низших каст и племен, особенно в штате Махараштра. Правда, новообращенные в большинстве своем практически не отступили от прежнего, индусского образа жизни. Кроме того, они представляют собой наиболее отсталые, социально приниженные слои населения.
Все сказанное помогает понять, почему Будда Джаянти правильнее, пожалуй, назвать памятной датой, нежели праздником. Немногочисленные буддисты традиционного толка не играют сколько-нибудь заметной роли в культурной и социальной жизни Индии. Вновь обращенные не знакомы в достаточной мере с традициями и обрядностью этой религии. Поэтому, по сути дела, объявление дня рождения Будды праздником явилось со стороны правительства Индии лишь данью памяти великому индийцу, имя которого занимает видное место в мировой истории.

©С.В.Величкин «Праздники и обряды Индии»